사마천(司馬遷)은 사기(史記)에 노자.한비자열전(老子韓非列傳)을 두었다.
편명조차 이미 노자와 한비자를 한데 묶어 두고 있지 않은가 말이다.
거기 한비자에 대한 기술 내용을 조금 옮겨둔다.
한비자(韓非子)는 한(韓)나라의 여러 공자중의 한 사람이다.
그는 형명법술(刑名法術) 학을 즐겨 닦았으며,
이를 황로(黃老)의 학설에 그 근본을 돌렸다. (而其歸本於黃老)
한비자는 말더듬이라 말을 잘 하지 못했지만 글을 쓰는 것은 잘했다.
이사(李斯)와 함께 순경(荀卿=荀子)를 섬겨 배웠다.
그렇지만 이사는 한비자를 따르지 못한다는 것을 알고 있었다.
한비자는 한(韓)나라가 점점 쇠약해지고 있는 바, 한왕을 글로서 자주 간했다.
하지만 한왕은 그를 쓰지 않았다.
그래서 한비자는 나라를 다스리는데 는 법제를 명확히 하고,
권세로서 신하를 통어하며, 나라를 부(富)하게 하고 군대를 강하게 육성하며,
인재를 구하고 현인을 임용해야하는데도,
오히려 경박하고 간사하게 나라를 좀먹는 벌레 같은 인간들을
공로가 있는 사람보다 높이 쓰는 현실을 개탄했다.
유학자들은 문(文)으로써 법을 문란케 하였고,
협자(俠者)들은 무력으로 금령을 범하고 있는데도,
이들을 관대히 아낄 뿐이로되,
실제 위급시에는 갑옷 입은 자를 부린다.
평소엔 소용되지 않는 이를 기르고,
막상 위급시에는 버려두었던 사람을 불러 부린다.
(이 장면은 작금의 한국 현실과 비교되어 고금이 하나임을 알게 된다.
정치인, 부자들은 요리조리 군대 다 빠지고,
이라크 등 정작 전쟁터에 내보내지는 이들은 평소에 나라에서 거들떠도 보지 않던,
힘없는 사람들뿐이지 않던가 말이다.)
한비자는 강직한 사람이 삿된 신하보다 등용되지 않는 현실을 슬퍼하여,
지난 날 역사에서의 득실을 살펴,
고분(孤憤), 오두(五蠹), 내외저(內外儲), 설림(說林), 세난(說難) 등
10여만 자에 이르는 책을 지었다.
(한비자는 말을 잘 못했지만, 이를 모두 글로서 풀어내었는가 싶다.
10만자라면 당시로는 보기 드문 천하의 대작이다.)
이하 약.
韓非者, 韓之諸公子也. 喜刑名法術之學, 而其歸本於黃老. 非爲人口吃, 不能道說, 而善著書. 與李斯俱事荀卿, 斯自以爲不如非.
非見韓之削弱, 數以書諫韓王, 韓王不能用. 於是韓非疾治國不務脩明其法制, 執勢以御其臣下, 富國彊兵而以求人任賢, 反擧浮淫之蠹而加之於功實之上. 以爲儒者用文亂法, 而俠者以武犯禁. 寬則寵名譽之人, 急則用介冑之士. 今者所養非所用, 所用非所養. 悲廉直不容於邪枉之臣, 觀往者得失之變, 故作《孤憤》·《五蠹》·《內外儲》·《說林》·《說難》十餘萬言.
然韓非知說之難, 爲《說難》書甚具, 終死於秦, 不能自脫.
《說難》曰 :
凡說之難, 非吾知之有以說之難也 ; 又非吾辯之難能明吾意之難也 ; 又非吾敢橫失能盡之難也. 凡說之難, 在知所說之心, 可以吾說當之.
所說出於爲名高者也, 而說之以厚利, 則見下節而遇卑賤, 必弃遠矣. 所說出於厚利者也, 而說之以名高, 則見無心而遠事情, 必不收矣. 所說實爲厚利而顯爲名高者也, 而說之以名高, 則陽收其身而實疏之 ; 若說之以厚利, 則陰用其言而顯弃其身. 此之不可不知也.
夫事以密成, 語以泄敗. 未必其身泄之也, 而語及其所匿之事, 如是者身危. 貴人有過端, 而說者明言善議以推其惡者, 則身危. 周澤未渥也而語極知, 說行而有功則德亡, 說不行而有敗則見疑, 如是者身危. 夫貴人得計而欲自以爲功, 說者與知焉, 則身危. 彼顯有所出事, 迺自以爲也故, 說者與知焉, 則身危. 彊之以其所必不爲, 止之以其所不能已者, 身危. 故曰 : 與之論大人, 則以爲閒己 ; 與之論細人, 則以爲粥權. 論其所愛, 則以爲借資 ; 論其所憎, 則以爲嘗己. 徑省其辭, 則不知而屈之 ; 汎濫博文, 則多而久之. 順事陳意, 則曰怯懦而不盡 ; 慮事廣肆, 則曰草野而倨侮. 此說之難, 不可不知也.
凡說之務, 在知飾所說之所敬, 而滅其所醜. 彼自知其計, 則毋以其失窮之 ; 自勇其斷, 則毋以其敵怒之 ; 自多其力, 則毋以其難槪之. 規異事與同計, 譽異人與同行者, 則以飾之無傷也. 有與同失者, 則明飾其無失也. 大忠無所拂悟, 辭言無所擊排, 迺後申其辯知焉. 此所以親近不疑, 知盡之難也. 得曠日彌久, 而周澤旣渥, 深計而不疑, 交爭而不罪, 迺明計利害以致其功, 直指是非以飾其身, 以此相持, 此說之成也.
伊尹爲庖, 百里奚爲虜, 皆所由干其上也. 故此二子者, 皆聖人也, 猶不能無役身而涉世如此其汙也, 則非能仕之所說也.
宋有富人, 天雨牆壞. 其子曰“不築且有盜”, 其鄰人之父亦云, 暮而果大亡其財, 其家甚知其子而疑鄰人之父. 昔者鄭武公欲伐胡, 迺以其子妻之. 因問羣臣曰 : “吾欲用兵, 誰可伐者?” 關其思曰 : “胡可伐.”迺戮關其思, 曰 : “胡, 兄弟之國也, 子言伐之, 何也?” 胡君聞之, 以鄭爲親己而不備鄭. 鄭人襲胡, 取之. 此二說者, 其知皆當矣, 然而甚者爲戮, 薄者見疑. 非知之難也, 處知則難矣.
昔者彌子瑕見愛於衛君. 衛國之法, 竊駕君車者罪至刖. 旣而彌子之母病, 人聞, 往夜告之, 彌子矯駕君車而出. 君聞之而賢之曰 : “孝哉, 爲母之故而犯刖罪!”與君游果園, 彌子食桃而甘, 不盡而奉君. 君曰 : “愛我哉, 忘其口而念我!” 及彌子色衰而愛弛, 得罪於君. 君曰 : “是嘗矯駕吾車, 又嘗食我以其餘桃.” 故彌子之行未變於初也, 前見賢而後獲罪者, 愛憎之至變也. 故有愛於主, 則知當而加親 ; 見憎於主, 則罪當而加疏. 故諫說之士不可不察愛憎之主而後說之矣.
夫龍之爲蟲也, 可擾狎而騎也. 然其喉下有逆鱗徑尺, 人有嬰之, 則必殺人. 人主亦有逆鱗, 說之者能無嬰人主之逆鱗, 則幾矣.
人或傳其書至秦. 秦王見《孤憤》·《五蠹》之書, 曰 : “嗟乎, 寡人得見此人與之游, 死不恨矣!” 李斯曰 : “此韓非之所著書也.”秦因急攻韓. 韓王始不用非, 及急, 迺遣非使秦. 秦王悅之, 未信用. 李斯·姚賈害之, 毁之曰 : “韓非, 韓之諸公子也. 今王欲幷諸侯, 非終爲韓不爲秦, 此人之情也. 今王不用, 久留而歸之, 此自遺患也, 不如以過法誅之.”秦王以爲然, 下吏治非. 李斯使人遺非藥, 使自殺. 韓非欲自陳, 不得見. 秦王後悔之, 使人赦之, 非已死矣.
申子·韓子皆著書, 傳於後世, 學者多有. 余獨悲韓子爲《說難》而不能自脫耳.
太史公曰 : 老子所貴道, 虛無, 因應變化於無爲, 故著書辭稱微妙難識. 莊子散道德, 放論, 要亦歸之自然. 申子卑卑, 施之於名實. 韓子引繩墨, 切事情, 明是非, 其極慘礉少恩. 皆原於道德之意, 而老子深遠矣.